Y qué mejor manera que comenzar por el principio, que explicar cual fué la Iluminación de Siddartha, El Buddha Sakyamuni.
Aquí os explicaré el primer discurso que dió a sus discípulos.
Es el conocido en Budismo, como el Sermón del Pico de los Buitres, en Benares, India.
En él estan todas las bases del budismo que conocemos. De estas reflexiones sale todo, y comienza el Camino del Medio.

Refrescando la memoria primeramente, os diré que Siddartha estubo varios años practicando la meditación y actuando como un yogui de aquellos tiempos.
Apenas comian ni bebían, y castigaban el cuerpo con sufrimiento para que la mente lo abandonase y pudiese estar libre de apegos y rechazos.
Pero al cabo del tiempo, Siddartha se dió cuenta de que estaba muy débil, y no encontraba el camino de la iluminación. Se daba cuenta de que así no era, pero no sabía de qué modo podría liberarse. Todos los consejos de los maestros ya no le servían de nada.
Un día se acercó a la orilla de un río a beber. Allí se encontraba un maestro de música con sus alumnos. Estaba aleccionandolos, cuando Siddartha le escuchó decir lo siguiente:
"Para que vuestro instrumento suene a la perfección, tiene que estar bien afinado. Si soltais demasiado la cuerda, no sonará. Si la tensais demasiado, se romperá"
De repente Siddartha entendió! Ni muy tensa ni muy floja.
La Vía, el Camino de la Iluminación, tenía que ser el camino del medio, en perfecto equilibrio.
Se sentó bajo el el árbol bodhi (un tipo de higuera de India), y se juró no levantarse hasta encontrar la Iluminación.
Ahí sentado fué tentado por todas las armas de Mara (el demonio).
Apegos, rechazos, toda clase de emociones pasaron por su mente, y una a una fueron desechadas, suave pero firmemente. Se daba cuenta de que eran pensamientos, que no perteneciasn a su propia naturaleza, sino que estos pasaban delante suyo, y si no se aferraba, seguían su camino hasta desaparecer.
Cuando por fín alcanzó el estado de Iluminación, se convirtió en un Buddha (Ser Iluminado), y partió a la ciudad a encontrarse con sus antiguos alumnos.
El primer discurso de Siddhartha Gautama, el Buddha Sakyamuni, fueron las Cuatro Nobles Verdades y el Camino Octuple.
Cuatro verdades que resumen nuestra existencia en Samsara y la manera de salir de la Rueda de renacimientos y sufrimiento.
Así pues os las expongo aquí, como base de todo el budismo, y su manera de alcanzar la liberación.


* La existencia es sufrimiento
* El sufrimiento proviene del deseo y la ignorancia
* El sufrimiento puede ser vencido
* El camino para la cesación del sufrimiento es el sendero óctuple.


1- La Verdad del sufrimiento: Toda existencia es sufrimiento.
"Esta és, oh monjes, la noble verdad sobre el sufrimiento.
El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, convivir con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento.
Todo conlleva sufrimiento, la existencia y sus partes son sufrimiento."
Todo es sufrimiento, nada es felicidad completa, el sufrimiento está simpere presente. La muerte de uno mismo y de los seres queridos es sufrimiento, así como la enfermedad de nuestros seres amados y la propia es sufimiento, incluso la convivencia con seres amados conlleva sufrimiento. (sufrimiento en lengua Pali=Dukkha. Dukkha se refiere a un sentido mas ámplio de sufrimiento: dolor, tristeza, pena, imperfección, aflicción, impermanencia, insustancialidad...)

2- La Verdad de la causa del sufrimiento: El sufrimiento proviene del deseo-apego y la ignorancia.
"Esta es, oh monjes, la noble verdad sobre el origen del sufrimiento.
La ignorancia, el deseo-apego y los cinco venenos son los que producen nuevos renacimientos, los que inclinan al placer y buscan la satisfacción aquí y allá, desanimandonos al no conseguir lo que queríamos.
Es el deseo por la existencia, el deseo por la no existencia."
El sufrimiento surge del deseo y del karma negativo, creado por acciones no-virtuosas. La causa de estas acciones, o sea, el origen y porqué del sufrimiento, son los cinco venenos (odio, apego, ignorancia, orgullo y envidia). Van juntos. El orgullo, sentirse superior a los demás seres, crea el odio por ciertos seres que no creemos beneficiosos para nosotros –señal de egoísmo y ignorancia– y, otras veces, la envidia y la frustración de ese orgullo, ver que alguien es mejor en algo. Al tener envidia de alguien se tiene automáticamente odio por esa persona.
Todo surge de no saber que todas esas acciones llevan al sufrimiento y no conocer la impermanencia e interdependencia de las cosas.

3- La Verdad sobre la cesación del dolor: El sufrimiento puede ser vencido.
"Esta es, oh monjes, la noble verdad sobre la supresión del sufrimiento. Esta cesación es posible eliminando nuestro deseo, libréndose del deseo-apego, abandonarlo para siempre, no dándole acogida en nosotros."
Para terminar con nuestro sufrimiento hay que embarcarse en un estudio para hallar sus causas y comprobarlas por uno mismo, y después, elmininándolas. Hay que suprimir los cinco venenos y realizar acciones virtuosas, creando karma bueno. Esta noble verdad, en mas profundidad, es el vacío, la sabiduría de la vacuidad, la realidad última, el corazón del Dharma.

4- La Verdad del camino que lleva cesación del sufrimiento: El noble sendero óctuple.
"Esta es, oh monjes, la noble verdad sobre el camino que conduce a la supresión del sufrimiento, hacia la iluminación, el nirvana. El camino de las ocho ramas, el sendero óctuple:

# Comprensión correcta (conocer y entender de forma recta la nobles verdades y el dharma)
# Pensamiento correcto (no ceder a los deseos o al odio)
# Actitud correcta (controlar el deseo sensual, alejarse y reprimir el odio, la ira y otros venenos)
# Palabra correcta (no hablar en exceso o inútilmente, no mentir...)
# Acción correcta (no matar, robar, herir, violar...)
# Ocupación correcta (ganarse la vida de forma digna sin hacer daño a otros)
# Esfuerzo correcto (reprimir los malos instintos y alimentar los buenos)
# Concentración correcta (meditar con aplicación y buena aspiración, sin desear solo el propio despertar)

Sin invocaciones, sin dioses........sin espiritualidad si quereis!
Aunque en realidad en el camino perfecto todo camina junto.
Pero como podeis ver, tanto las reflexiones de las Cuatro Nobles Verdades, como el Camino Octuple, es un trabajo personal, absolutamente personal diría, en un principio.
Nadie, ni dioses ni humanos hará por nosotr@s los que nosotr@s mismos tenemos que hacer.
Así pues aquí tenemos una estupenda guía de trabajo, donde quedan reflejadas todas nuestras acciones, de mente cuerpo y palabra en esta vida.
Tenemos un ejemplo de cómo llevar las cosas.
Que las hagamos o no, no es cosa de Buddha....sino nuestra.
Un detalle para todo esto: Normalmente se dice "Gurú Buddha Sakyamuni", al Buddha de la Medicina "Gurú Sangye Menla", etc.
Quiero aclarar con esto que desde la base, y comenzando por el mismo Sakyamuni, se les considera Gurus, Maestros, Guías, pero no dioses.
Ellos nos enseñaron un camino, que nosotr@s podemos, o no, seguir.
El mismo Camino no es el final, sino una guía.
No hay que confundir la Luna con el dedo que la señala.
Reflexiones.......
Tashi Delek!

T. Tashi

Hola Tashi,

Me ha gustado mucho La iluminación de Siddartha, haces un gran esfuerzo en escribir todo esto y te lo agradezco.

Quiero hacerte una pregunta sobre "Las cuatro verdades";

Todas ellas se centran en el sufrimiento pero, ¿Como puedo dejar de sufrir si un hijo mío se pone enfermo?, Vencer el miedo a la muerte es dejar de sufrir por ella pero, ¿Como no puedo sufrir por la muerte de mi padre?. Tal como tengo "amueblada" mi cabeza veo imposible seguir ese camino.

Dame algún consejo por favor

Gracias
Tecnopit

Bueno! Naturalmente la cosa no es fácil. Así está el mundo.
El sufrimiento que nos trae la muerte, ya sea de familiares o el pensar en la propia, se debe a ese temor a lo desconocido....y algo más claro....
Algo más como la cantidad de miedo, ya genetico que llevamos respecto a este tema. La religión católica es muy oscura en este sentido. oscura e imprecisa. No nos aclara si seremos de verdad felices, pero sí nos habla de la condenación eterna. Respetandolo, pero me parece absurdo.
No deja de ser curioso que sea un tema tabú hablar de la muerte, cuando es algo absolutamente inevitable.
Tod@s sin excepción tenemos que llegar ahí.
En una parte de la Invocación a Sangye Menla, el Buda de la Medicina, se reza lo siguiente:
"....el Néctar del Dharma, que elimina las degeneraciones de las enfermedades, de la vejez y de la muerte."
Qué significa esto?
Está claro que el budismo no tiene una fórmula secreta para no envejecer, enfermar y menos no morir.
Por lo que podemos trabajar es por el entendimiento de estos factores.
La "degeneración" a la que se refiere es a los miedos a estas cosas.
Una cosa es una enfermedad, y otra el miedo a ella.
Una cosa es la vejez, y otra el miedo a ser viejo.
Una cosa es la muerte, y otra nuestra propia muerte.
Mira que los separo, porque son cosas distintas, de la misma manera que ante la misma situación dos personas reaccionan de manera diferente.
Lo dicen las cuatro nobles verdades: el sufrimiento puede ser erradicado, osea, nuestro miedo, pero no la acción que lo ha traido.
La muerte o enfermedad es inevitable, pero podemos, en el caso de una enfermedad, reflexionar sobre porqué nos ha llegado. Son sintomas que nos dicen algo sobre nosotr@s.
Sobre todo en el caso de la muerte, sufrimos mucho por dos razones:
Una por la muerte de un familiar, que se va, que ya no será más, ya no estará entre nosotr@s. Nos da miedo por el apego que sentimos a esa persona.
Y otra, muy sutil a veces, es que nos recuerda que nosotr@s tambien moriremos! No seremos nada? desapareceremos? a donde vamos?
Ese miedo atenazador es el que nos provoca el sufrimiento.
Aún cuando sufrimos por la enfermedad de un hijo.
Tenemos que hacer lo que esté en nuestras manos para ayudarlo a sanarse, naturalmente. Pero la energía que gastamos en preocuparnos, deberíamos utilizarla en positivizr al máximo. En dar toda nuestra energía para ayudar, pero siempre con la mira positiva, abierta, compasiva.
Intentar llegar hasta el punto en que no es nuestro hijo ya, sino un ser más en este mundo, con sus apegos y rechazos. Con su propia vida, y su propia muerte...
Naturalmente todo esto es muy fácil de decir......pero no nos queda otra.
Si ves alguien que se ahoga y no sabes nadar tú tampoco...de qué sirve la buena intención?
Creo que es un tema para hablar en persona, si nos vemos un día, ya que es muy extenso......
Os recomiendo encarecidamente este libro:
"El Libro tibetano de la Vida y la Muerte", de Sogyal Rimpoche.
Más adelante podemos hablar si quieres de una serie de prácticas de meditación....
Un abrazo y mucha felicidad!

La verdad es que es difícil. Entiendo "los porqués" y estoy de acuerdo en que hay que positivizar el pensamiento y ser pura acción. Incluso puedo llegar a entender que en un momento dado, no es que sea mi hijo, sino cualquier ser el que este postrado delante mío. Esto es amor con palabras mayúsculas.

Mejor que me calce unas buenas sandalias porque hay mucho camino que recorrer.

Me encantaría charlar en persona sobre el tema ( y sobre muchos otros). Le cojo la palabra a Jose y que monte un encuentro de www.esenciaelemental.org, seria muy interesante para mi.

Muchas Gracias y felicidad para todos
Tecnopit

Hola amig@s.

Estaba yo aquí en la calma nocturna, cuando he descubierto una joya.

Será fácil, pero se las trae.

"Una cosa es la enfermedad y otra es el miedo a la enfermedad.
Una cosa es la muerte y otra es el miedo a la muerte"

Esto nos ha dicho Tashi con su sabiduría.

Desde aquí, un abrazo a tod@s y muchas gracias.